周国平 | 违背常识，才是真正的灾难！
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灾难往往会打断我们习惯了的日常生活，逼迫我们从中跳出来，用幸存者的眼光重新审视人生。
在灾难面前，我们一个共同的最强烈、最直接的体会就是生命的宝贵。无论对社会来说，还是对个人来说，尊重生命都是最基本的、最应该确立的一个价值观念。
周国平
违背常识，才是真正的灾难！
文\周国平
发生了这么巨大的灾难。但是这并不意味着我们要放弃幸福，正是为了不放弃幸福，我们要深入地思考这场灾难。有多少个家庭，曾经和我的家庭一样，在天伦之乐中过着平凡的日子，突然就消失得无影无踪了。此时此刻，一切文字的表达都是虚伪。
我惟一能够原谅自己的理由是，我也是一个幸存者。我，你，每一个活着的人，我们都是幸存者。灾难完全可能落在我的头上，如果那样，我也只好承受。所以在这样的灾难中没有人可以置身事外，每个人都可能是受害者。
对灾难的思考
越是面对大苦难，就越是要用大尺度来衡量。所谓大尺度，第一个是哲学的尺度，第二个是历史的尺度。
用哲学的尺度衡量，就是站在永恒宇宙的立场上来看人世间的事情，你就会看到，无论对于人类，还是对于个人，人世间的一切灾祸和幸福都是暂时的，都是过眼云烟。
你想一想，在无边的宇宙中，人类只是在一个很小的角落里面生存，而且从永恒的眼光来看，生存的时间极其短暂。用这个眼光看，你就会觉得所有的祸福苦乐其实都不太重要，都是暂时的。在大尺度之下，一切苦难都显得小了。
当然，如果我们总是用这样一个大尺度看事物，那就太消极了，但是在遇到大灾难的时候，我们需要这样一个大尺度。我们只好想开一些，否则还能怎样呢？
除了哲学的尺度，还有一个历史的尺度。用历史的尺度衡量，我们会看到，人类从来是在灾难中生存的，灾难和重建乃是寻常经历，人类历史就是一部不断遭遇灾难又不断重建的历史。
对灾难的态度
我们应该用什么样的态度来对待灾难？我归纳了一下，大致可以有四种态度。
第一种是理智的态度。既然灾难是事实，躲避不了，那就只好受着，否则还能怎样？儒家就有这样一个观点，所谓尽人事而听天命。
灾难属于天命，你只能顺从，在这个前提下，你可以尽人事。在减轻灾难的祸害上，人类不是无可作为的，可以提高技术，做好防灾的准备，增强抗灾的能力。
事实上，一个人即使躲过了所有的灾难，最后总有一个灾难是你躲不过的，那就是死亡。
人人都终有一死。斯多葛派哲学家特别强调，对于死亡要抱一种很平和的心情，因为死亡是最自然的事情，就好像一个旅人在旅馆里住了一夜以后第二天天亮要上路，一个演员演完了戏以后要谢幕，树上的果实成熟以后要掉下来，应该以这种非常平和的心情来接受死亡。
一个人如果对于自己的死亡都能够想得开，能够平静地接受，那就什么样的灾难都奈何不了他了，大不了就是一死。所以，经常思考死亡问题，不畏惧死亡，可以使我们面对灾难有更从容的心态，有更强大的承受力。
第二种态度我称它为伦理的态度，就是肯定苦难的精神价值。对于灾难、苦难，不只是顺从它的问题，还要通过它来获得精神上的提升。一方面，苦难可以让人对人生有更深刻的领悟。
塞涅卡就说过，一个人一辈子如果总是走运，没有经历过苦难，这样的人实际上就丧失了对生活的另一半的认识，这样的人是比较浅薄的。另一方面，苦难具有提升人的道德的价值。也是塞涅卡说的：灾难是美德的机会，真正重要的不是你承受了什么，而是你怎么承受的。
灾难考验人，因此也就提供了一个机会，为了经受住考验，你必须提高自己。肯定苦难的伦理价值，也是一些文学家的观点，最突出的是陀斯妥耶夫斯基，他说：“我只担心一件事，就是怕我配不上我所受的苦难。”他的意思是说，承受大苦难需要人格上的伟大。
关于苦难的精神意义，我觉得讲得特别好的是一个叫弗兰克的奥地利心理学家。在第二次世界大战期间，因为是犹太人，弗兰克被关进了奥斯威新集中营。我们都知道，进了奥斯威新基本上是死路一条，事实上他的妻子、孩子、父母都在那个集中营死去了。
他说他观察到，如果一个人在那种境况里看不到苦难有任何意义的话，这样的人很容易垮掉。遭受着种种不人道的折磨，同伴们不断地被送进煤气室里处死，看不到任何生还的希望，面对这样的苦难，人生还有没有意义？这确实是一个问题。
弗兰克说，当时他有一个信念，就是以尊严的方式承受人生中这最后的苦难，本身就是一项实实在在的内在成就，因为它证明了人在任何时候都拥有不可剥夺的精神自由。
这最后的苦难本身好像已经没有任何意义了，只是酷刑和死亡，但是，你是以尊严的方式承受，还是以没有尊严的方式承受，却是完全不同的。以尊严的方式承受，这本身就是意义，证明了你仍然拥有精神自由，无论多么大的苦难也不能剥夺你的这个自由。
其实佛教也很看重苦难的精神价值，不过强调的不是伦理价值，而是启发人生觉悟的价值。佛教有四谛说，苦、集、灭、道，谛的含义是真理，苦是第一个真理。
因为有了苦难，所以要思考它的原因，集的含义是苦难的原因，找到了原因，就要从源头上消灭苦难，道是解脱苦难的办法，就是觉悟和修行。所以，苦难是觉悟的开端。
第三种是审美的态度。在中国哲学里，庄子是一个代表。前面说过，在庄子看来，人类在自然界中的地位是很渺小的，就好像是一石一木在大山中，但是他认为，人可以靠一种精神自由的境界来超越这个渺小，超越人作为自然物所受的限制。
他讲齐生死，讲逍遥游，倡导与造物者游、与天地精神相往来这样一种境界，把小我化入到宇宙的大我中去，进入了这个境界，你的小我所遭受的限制和苦难就都不在话下了。
第四种是宗教的态度。佛教和基督教有很大的区别，佛教更多的是从理智的和伦理的角度来看人生的苦难，要我们看明白痛苦的根源是那些负面的欲望和情绪，应该从中摆脱出来，那样就不会痛苦了。
它强调通过觉悟人生的真相来达到心的清净，不染负面的欲望和情绪，从而使得一切外来的打击都没有了杀伤力。基督教不同，基本的思路是把肉体和灵魂分开，灾难只能伤害和毁灭肉体，灵魂的来源是神圣的，是上帝给你的，灵魂不会死亡，任何灾难都伤害不到它。
两者有共同之处，都强调人的精神性的那个方面，它是灾难、苦难、痛苦伤害不到的，也都认为它是每个人生来就具有的，但往往迷失在俗世之中了。区别在于对它的本质和重获它的途径的解释，佛教把它叫做佛性或清净心，通过觉悟人生得以显现，基督教把它叫做灵魂，通过信奉上帝得以觉醒。
对生命的思考
灾难往往会打断我们习惯了的日常生活，逼迫我们从中跳出来，用幸存者的眼光重新审视人生。
在灾难面前，我们一个共同的最强烈、最直接的体会就是生命的宝贵。无论对社会来说，还是对个人来说，尊重生命都是最基本的、最应该确立的一个价值观念。
我曾经说过四句话：热爱生命是幸福之本，同情生命是道德之本，保护生命是法治之本，敬畏生命是信仰之本。事实上，人生和社会最重要的价值，包括幸福、道德、法治、信仰，都是以尊重生命的价值为基础的。
现在社会风气普遍很浮躁，人们最看重金钱、成功、人际关系这些东西，很少把时间留给自己去做人生中真正重要的事情可是你看，一场巨大的灾难来了，生命随时可能结束，这对于任何人来说都是一样的。
这个时候我们真应该好好想一想，人生中最重要、最珍贵的东西是什么，我们一直以来为之奔忙的事情到底有没有价值。
我们不要到了生离死别的时候才意识到这个东西，平时就要珍惜。我一直认为，人生的幸福主要是两种享受，一个是享受大自然所赐予你的生命本身的快乐，另一个是享受上帝所赐与你的精神的快乐。
生命本身的快乐似乎是很平凡的，比如亲子之爱，但是你千万不要因为它平凡就忽视它。灾难给了我们一个尺度，我们平时就应该这样来想问题，就是当你离开这个世界的时候，你最舍不得的是什么，那么现在就要懂得珍惜这个东西。
同情生命是道德的重要基础，善良是最基本的道德品质。我们社会的同情心非常薄弱，善良成了稀缺品质。假药，伪劣食品，矿难，凶杀，野蛮执法，见死不救，各种损害生命的事件层出不穷，对生命冷漠甚至冷酷已经是普遍现象。
现在我们看到，在这一次灾难的巨大悲痛和感动之中，国人的同情心被极大地激发出来了。善良这个最基本也最可贵的品质，曾经在平庸的环境里一直被压在下面的，现在我们发现它还在，现在好像苏醒了，显现了，这的确是令人欣慰的。
而在灾难中表现出的对生命的同情和关爱还能不能保持下去？怎么保证它保持下去？保持下去不能靠感动，感动是会过去的，时间一长会淡忘的。那么要靠什么？我认为我们对道德要有一个正确的认识，并且按照这个正确认识进行道德教育就是真正建立一个法治社会。
法治社会的出发点就是保护生命，要建立一种能够最大限度保护生命权利的社会秩序。只有在一个法治健全的社会环境里，尊重生命才会成为人们的基本共识，人和人之间的同情和互助才会成为常态。
最后，我们对生命都应该怀有敬畏之心，敬畏生命是任何一种信仰不可缺少的因素。
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